Вороний день в празднично-обрядовой деятельности хантов и манси
Глава 1
Праздники ханты и манси (обские угры) отмечают определенный ритм жизни, выражая адаптацию человеческой деятельности к природному ритму, и являются важным средством создания эмоционального настроя семьи и общины, необходимого для их нормального функционирования.
В празднично-обрядовой деятельности манси наиболее полно сохранились и получили развитие черты их традиционного образа жизни.
Традиционные праздники были многофункциональными, доминирующей функцией чаще всего выступала магическая, с течением времени в различных праздниках на первый план выдвигались социальная, эстетическая, эмоциональная и другие.
В последнее время традиционные праздники воспринимаются коренными народами Севера как важнейший элемент их этнической культуры, отличающий их от других народов, именно с традиционными праздниками они связывают сохранение и возрождение своей культуры.
Среди периодических календарных праздников ханты и манси наибольшую роль играли ежегодные. Годовой цикл представлялся воплощением круговорота жизни общины и отдельного человека. Особая роль в календаре манси отводится таль котлъ – середине года. Она приходится на конец марта – начало апреля. Это время окончания охоты, начало рыболовного промысла, перекочевки на весенние юрты.
Ханты и Манси, у которых были олени, после этого отправлялись в горы. Поэтому в качестве новогоднего мог выступать приуроченный к Благовещенью Вороний день, отмечавшийся около 7 апреля. Урине хотэл эква – "вороний день", праздник в начале весны, во время прилета ворон. (манси). Его приуроченность к 7 апреля была, вероятно, более поздней, адаптированной к православному календарю.
В настоящее время в Ханты-Мансийском АО проводится большая работа по возрождению этого праздника. С 2012 года в соответствии с законом Ханты-Мансийского автономного округа «О празднике и памятной дате Югры», День коренных малочисленных народов Севера «Вороний день» стал праздником автономного округа и ежегодно отмечается во вторую субботу апреля. В Югре официально разрешили справлять Вурна хатл так, как делали это их предки и не связывать напрямую Благовещение с языческими обрядами Урин эква хотал.
Время проведения "Вороньего дня" – начало апреля; точной даты не было, день устанавливали по первым прилетевшим птицам. Основными участниками обряда были женщины и дети, мужчины участия не принимали. Готовились к этому дню заранее, оставляли хороший кусок мяса для каши-соломат. За день до назначенного дня пекут хлеб и прочее, готовят разноцветные полоски материи от имени каждого члена семьи, к концу которых привязываются серебристые монеты. Вечером дети и молодые женщины (для них значимым было появление в будущем детей) делают "утиное гнездо" из сена на навозных кучах возле своих стаек, вместо яиц кладут лошадиный помет, количество соответствует количеству утиных яиц в гнезде (4-7 штук). Делали так, чтобы другие не сразу могли найти, но и сильно не прятали. На следующий день рано утром шли собирать "яйца" из чужих гнезд и свои. Взрослые, когда будили детей, говорили: килаты нух, хўв уллаты, вурңайн сємлан щинŏхлыйт 'вставайте, долго будете спать – ворона вам глаза выклюет'.
Ворона просыпается рано (нух алаң хŏнъл кил), встает с рассветом, и надо раньше нее найти гнездо. Считалось, кто много сейчас соберет "яиц", тот и летом много соберет. Про того, кто рано встал и собирал много "яиц", говорили каркам няврєм 'шустрый, работящий'. Тот, кто проспал и ничего не собрал – ленивый, нерасторопный.
Днем собирались в лесу в южной стороне деревни, откуда прилетает ворона. Женщины варили соламат, чай, ставили угощение Тўт ими Богине огня и звали ворону погреться у костра: хўв мўв ювум ёшен, кўрен тăм алум тўтэв хущи хошмалталы 'дальнюю дорогу летевшие руки, ноги здесь у нашего костра погрей'. Как сварится соламат, на дерево, растущее со стороны восхода солнца, ставили угощение, и тот, кто залез, должен был кричать, подражая вороне (таким образом, призывали ее). На ветки привязывали разноцветные полоски материи, принесенные из дома. Женщины молились, головой кланяясь в сторону этого дерева, просили для детей здоровья, благополучия. Делали "снежный стол". После трапезы начинались игры и соревнования, в них принимали участие и взрослые женщины.
Информант Тебетева Т.Т. (род.: д. Моим, Октябрьский район, 1927 г.) рассказывает, что в "гнездо" вместо "яиц" ложили комочки снега (т.к. не было лошадей). К этому дню специально оставляли вновь родившегося олененка и делали жертвоприношение вороне. Для детей варили мясо в отдельном котле, говорили: "ешьте мясо вы, когда прилетит ворона, чтобы не трогала вновь родившихся оленят, не выклевывала им глаза". Взрослые себе варили мясо другого животного в другом котле. Ставили угощение Тут ими и Вороне. Для вороны на дерево вешали платок или детское платье.
Курикова М.И. (род.: д. Ванзеват, Белоярский район, 1928 г.) вспоминает, что раньше "вороний день" отмечался как большой праздник. В образе вороны – большой женский дух. Она хорошее делает и плохое. Дети вечером делали гнездо, ложили конский помет, а рано утром ходили и сами убирали свои "гнезда". Чужие искать не ходили. В каждом доме варили соламат, пекли хлеб, готовили еду, ставили угощение духам. Ходили друг к другу в гости.
Аксенова Т.Г. (род.: д. Тунзинкорт, Березовский район, р. Малая Сосьва, 1938 г.) говорит о том, гнездо делали из прутьев на дереве, как настоящее воронье гнездо, потому что ворона на утиное не сядет. Во внутрь ложили гнилушки из детской люльки, чтобы после дальней дороги птица могла погреть свои лапки. Во дворе делали костер, варили соламат, чай, приходили соседи со своим угощением.
Логаны Д.К. (род.: д. Юильск, Белоярский район, 1928 г.) упоминает о том, что жертвовали вновь родившегося олененка (это делал мужчина, но после угощения он уходил, в обряде не участвовал). Варили соламат и просили ворону не трогать оленят (глаза не выклевывать). Детям не давали кушать это мясо, его ели только взрослые женщины. Вороне вывешивали на дерево детское платье. Когда ворона улетает, она говорит: вурңа, вурңа имилє, ма щи яма лєтєм năma сот хурапты хураң щăхрэн яма лє am єнумлат 'ворона, ворона-женщина, я говорю, за то что меня хорошо угощаете, сто разных красивых детей пусть здоровыми растут'.
Курганова (Новьюхова) Г.М. (род.: Теги, Березовский район, 1947 г.). Ворону в песне называют "матерью, богиней, с крыльями женщиной, с ногами женщиной". Она приветствует многодетных матерей, желает, чтобы они рожали больше детей и им было, где погреть ноги. Гнезда делали в тот же день рано утром, до восхода солнца. Обряд проводили в лесу, завязывали на ветки деревьев лоскутки материи, просили здоровья и благополучия детям. После угощения пели песни вороны, хантыйские песни, рассказывали старинные рассказы. Мужчины не принимали участия в обряде.
Вороний праздник – это день поклонения Матери-земле, Калтащ ими – женщине- прародительнице, многодетной матери, и его проведение связано с заботой о воспроизводстве жизни. Во время этого обряда поклоняются и Небесному отцу, Тŏрум ащи.1 Земля и небо – первоначальная пара, союз которых послужил началу жизни во Вселенной. В эти дни поклоняются и огню, Тўт аңки; эта опасная стихия является подругой (лŏйңал) Матери-земли. Не зря про три эти стихии говорят: лыв ёрлал, мутрайлал лыв ёшелн 'их сила, их мудрость – в их руках'.
Таким образом, собранный материал явился источником для восстановления данного обряда, бытовавшего в прошлом у ханты и манси. Возможно, что в памяти наших информантов сохранилось не все, но главные элементы обряда с их помощью удалось выявить и описать.
По старым легендам именно ворона своим карканьем разбудила жизнь в тундре, от её громкого голоса проснулись спящие глубоко под могучей рекой Обь, первые люди, и раскрылась земля вплоть до Уральских гор, и вышли проснувшиеся люди на поверхность Земли, чтобы жить на ней, трудиться, радоваться и рожать детей. И день тот был седьмым от начала «месяца твёрдого наста» - ун кер тылыщ 7 мет хатл. С тех самых пор благодарные люди и празднуют Вороний день – Урин эква хотал – Вурна хатл. Празднуют этот день, когда прилетают первые вороны и своим громким «Ка-а-ар!!!» вновь будят тундру, возвещая всем живым: «Весна пришла! Празднуйте дни пробуждения от долгого зимнего сна! Идёт тепло и солнце! Ка-а-ар! Ка-а-ар!!!»
Шаманы, одетые в костюмы с украшениями из перьев, начинают бить в бубны особым ритмом, зазывая к стойбищу ворон. Считается, что ворона прилетит на эти звуки. Поскольку ханты верят, что крик вороны несёт пробуждение силам природы, то неудивительно, что именно ворона считается покровительницей женщин-матерей и их детей. А женщина всегда являлась продолжательницей рода, так что отношение и к празднику, и к священной птице у обских народов особенное.
Услышав мерный звук бубна, дети сплетают из камыша и веток гнёзда, украшая их ленточками, яркими лоскутками, бусинами и монетками – для вороны.
«Использованный по назначению» цап складывали в одно место со всего селения, обычно рядом с каким-либо пнём, для того, чтобы прилетевшая ворона могла на пеньке отдохнуть перед долгими весенними хлопотами, а в этом цапе погреть свои замёрзшие лапки. Чем больше цапа – тем теплее, а чем теплее вороне, тем щедрее она к добрым людям. Теперь она не должна забыть отблагодарить их за доброту, пожелав перед тем, как улетать: «Пусть здесь родятся мальчики, пусть здесь родятся девочки. Пусть будет здесь много детей! Пусть будет здесь много цапа, чтобы могла я здесь хорошо греть свои лапки!»
Старики говорят, что ворона радуется вместе с людьми рождению каждого ребёнка, поэтому самый верный оберег для дитя – метёлочка из вороньих перьев. Пожалуй, так оно и есть! Если кто видел, как вороны защищают свои гнёзда и воронят, тот охотно поверит в то, что дух вороны способен защитить и людского «воронёныша», особенно, если это дух священной вороны!
А кто из детей первым увидит на Новый Год ворону – тому она будет покровительствовать весь год, и принесёт в дом здоровье, удачу и достаток!
«Ворона прилетела – весну на хвосте принесла!» - радостно говорят ханты.
«Крик вороны – весне верный знак!» - вторят им манси.
Начало праздника – для детей.
Гостей окуривают дымом чаги, угощают клюквой и прочими сладостями.
Дети поют вороне весёлые песни, заводят пляски, загадывают желания и, зашептав своё желание в узелок, вешают его на священное дерево – берёзу.
Вообще, основное место для этого праздника – это место, где растут священные деревья. Им поклоняются веками.
Жители ХМАО правильно считают, что дерево берёт свою жизненную силу из земли и уходит корнями в нижний мир – туда, откуда они сами родом, туда, куда уходят их предки, туда, куда им самим предстоит уйти со временем.
Крона же дерева – связь с верхним миром, где живут невидимые человеческому глазу духи. Ствол – это средний мир, с которым человек соприкасается с часа своего рождения и до последнего своего вздоха.
Но у мужчин и у женщин священные деревья разные!
У женщин и детей – берёза.
К берёзе идут женщины, принося ей свои нехитрые дары: цветные лоскутки, кусочки меха, монетки, сушки и пр., и, повязывая их на гибкие ветки, разговаривают с белоствольной, испрашивая у неё чаще всего здоровья родным и семейного благополучия.
Детский праздник заканчивается древним священным ритуалом – поклонению духу Огня, во время которого пожилая уважаемая женщина снимает платок с головы маленькой девочки и «дарит» его духу Огня, кидая детский платок в священный костёр. Девочке же дарится новый платок, который женщина снимает со своей головы.
Этот обряд символизирует связь поколений и считается обязательным действием в Вороний день.
Наступает время мужчин.
На священной земле, куда запрещено вступать женщинам, растёт священное дерево мужчин – кедр. Здесь редко можно увидеть цветные ленточки, здесь приветствуются иные дары. Ворона принесёт тёплые дни лишь в обмен на тёплую кровь. Здесь мужчины приносят в жертву оленя.
Животное покрывают шкурой лисицы и, прокричав трижды: «Туруму!», призывая духов проснуться и принять эту жертву, закалывают оленя одним движением, как делали это их предки веками. Прямо под корнями священного кедра тушу разделывают, поднося каждому по куску сырой оленины и по чашке живой крови, а череп и шкуру оставляют на дереве. Пройдёт совсем немного времени, и жертвенная плоть перекочует из-под ветвей кедра, на богато убранные столы.
Здесь не только свежая оленина, здесь и уха из трёх рыб (щука, окунь и муксун), мясной суп из тетерева (эта птица не считается священной), вкуснейший саламат и много печева. Как только оленина попадает на стол, женщины, подражая крикам птиц, зазывают всех на общую трапезу. А после сытной еды устраивают танцы и игрища. К исполнению обязательны «Акань», «Куринька» и «Ойкайкв».
Молодёжь развлекается бегом с палкой (каюрские бега), метание тынзяна на хорей, тройной национальный прыжок и, конечно, национальная борьба нюлтахл и хапсагай (борьба на поясах). Длиться праздник может не один день, как говориться: пока будет желание.
Да, конечно, время меняет всё. Но! Даже время отступает перед столь древней верой в духов и покровителей хантов и мансов.
Эти народы свято верят, что их духи живут в каждом живом существе, будь то большой олень или маленькая травинка.
Поэтому и празднуют они свой Новый Год - Урин эква хотал – Вурна хатл – Вороний день с такой душой и с абсолютным счастьем в сердцах.
(Продолжение следует)
Власенко И.Ю
